LA MENTE

 Shobogenzo Zuimonki

  Dōgen dijo:

 Originalmente, la mente humana no es ni buena ni mala.  El bien y el mal surgen dependiendo de las condiciones.  Por ejemplo, cuando las personas despiertan la mente del despertar y entran en un bosque de montaña, piensan que vivir en el bosque es bueno y que el mundo humano es malo.  Y cuando su aspiración se ha desvanecido y dejan el bosque de montaña, piensan que el bosque de montaña es malo.  Esto se debe a que la mente humana no tiene características fijas;  cambia de esta manera o de aquella, influenciada por las circunstancias.  En consecuencia, si encontramos buenas condiciones, la mente se vuelve buena.  Si se acercan malas condiciones, la mente se vuelve mala.  No pienses que la mente es fundamentalmente mala.  Simplemente debemos seguir las buenas circunstancias.

 Dōgen también dijo:

 Creo que la mente humana definitivamente cambia dependiendo de las palabras de los demás.  El Gran Tratado dice: “Por ejemplo, es como una persona necia que tiene una joya preciosa en la mano.  Alguien lo ve y dice: 'Eres tan vulgar, sosteniendo las cosas en tus propias manos'. Al oír esto, piensa: 'Esta joya es preciosa, pero mi reputación también es importante.  No quiero que me consideren vulgar”. Preocupado por esto y arrastrado por la idea de su reputación, finalmente sigue las palabras de la persona.  Decide dejar su joya y luego hace que su sirviente la tome.  Al final, pierde la joya”.

 La mente humana funciona de esta manera.  Aunque podamos pensar que cierta cosa es indudablemente buena para nosotros, a veces en cambio estamos de acuerdo con lo que dicen otras personas.  Por lo tanto, no importa cuán mala parezca ser la mente originalmente, cuando seguimos a un buen maestro y escuchamos continuamente lo que dice la gente buena, la mente naturalmente se vuelve buena.  Si nos asociamos con personas malvadas, aunque pensemos que son malas, eventualmente caeremos bajo la influencia de esas personas, y finalmente nuestra mente se volverá realmente mala.

 Además, aunque hayamos determinado en nuestra mente no dar cierta cosa a cierta persona, si nos presiona fuerte y repetidamente, podemos dársela de mala gana aunque no nos guste.  Es más, incluso si decidimos darle la cosa a una persona que nos gusta, es posible que no lo hagamos si no tenemos una buena oportunidad.

 Por lo tanto, incluso si aún no hemos despertado la mente del despertar, debemos acercarnos a las buenas personas, reunirnos con buenas condiciones y escuchar y mirar las mismas cosas una y otra vez.  No pienses que no necesitamos escuchar más porque ya hemos escuchado algo una vez.  Incluso si hemos despertado la mente del despertar una vez, cuando escuchamos las mismas cosas una y otra vez, nuestra mente se volverá más pulida y mejoraremos más y más.  Además, incluso si todavía nos falta la mente del despertar y no la encontramos interesante la primera y la segunda vez, cuando escuchamos una y otra vez, es como caminar a través de la niebla.  Así como nos mojamos sin darnos cuenta, naturalmente nos sentiremos avergonzados de nuestra anterior falta de comprensión y surgirá la verdadera mente del despertar.

 Por eso, aunque hayamos entendido las Sagradas Escrituras, debemos leerlas y escucharlas una y otra vez.  Debemos escuchar lo que dice nuestro maestro una y otra vez, incluso si lo hemos escuchado muchas veces antes.  El significado será cada vez más profundo.  Por el bien del Camino, no debemos acercarnos ni involucrarnos en asuntos que puedan entorpecerlo.  Incluso si es difícil y aburrido, debemos acercarnos a buenos amigos y practicar el Camino con ellos.

    Eihei Dôgen  zuimonki

 Los ocho nobles caminos. 

Buenos días ambles lectores, hermanos en el Ser. El tema que pretendo compartir en esta entrega, pueden ser varias, es el de los Ocho Nobles Caminos. 

   Cuando el Buddha expresó las Cuatro Nobles Verdades, el <Qué>;  no podía dejar abandonados a sus discípulos buscando un faro en la bruma de la inconciencia, por lo que fue necesario mencionar el <Cómo> , los pasos necesarios para abandonar el sufrimiento y entrar en la liberación. 

   Muchos pensarán, al igual que lo hice en su momento, que esta serie de actos solo son aplicables a aquellos que están recluidos dentro de las muros de un monasterio y que forman parte de los preceptos que deben seguir como miembros de una comunidad de monjes. ¡Nada más alejado de la realidad!.

  Como veremos durante el desarrollo de esta charla, la práctica del Óctuple camino necesariamente nos lleva a una vida plena, llena de méritos, que nos permite estar presentes tanto en lo material como en lo espiritual abandonando el pensamiento dual y refugiándonos en la Unidad del Ser. 

   ¿Por qué es tan difícil poner en práctica estas acciones? para el hombre común y en particular para el occidental que creció en una cultura distinta, con creencias diferentes, rodeado de incoherencias en todos los sentidos, acostumbrado al disfrute de los placeres percibidos por los skandas u órganos de los sentidos, con la mirada puesta en una meta que colme sus esperanzas y sueños materialistas, sí, es muy difícil aplicar el conocimiento vertido por Sakyamuni. 

   Sin embargo, con buena voluntad, con ayuda de la meditación, el estudio de las enseñanzas budistas aunado a una atención plena, conciencia del momento presente, es posible que estas guías de vida formen parte inseparable de nuestra convivencia con los seres que nos rodean, obteniendo, además, el autoconocimiento así como  la eliminación de algunas semillas karmáticas por gracia de los méritos obtenidos como colofón de todo lo anterior. 

  El Noble Camino Octuple, como también se le conoce, (Aryastanga Marga), es una serie de ocho pasos que de seguirse correctamente llevan al Nirvana, el cese del sufrimiento. Aunque se enuncian de una manera lineal , en realidad son interdependientes, aunque el último paso es la cumbre de la práctica. Los pasos son los siguientes:

1. Visión correcta (drsti)
2. Pensamiento correcto (sankalpa)
3. Hablar correcto (vac)
4. Actuar correcto (karmanta)
5. Medio de vida correcto (ajiva)
6. Esfuerzo correcto (viaiama)
7. Atención correcta (smrti)
8. Concentración o Meditación correcta (samadhi)

 

Buenos días, donde quiera que se encuentren, hoy quiero compartirles el escrito del Maestro Budista Tich Nhat Han acerca de lo que significa pertenecer a una comunidad de practicantes. Es algo que nos habla de la interdependencia de todos los fenómenos, y como somos fenómenos participamos en esta convivencia de Seres. 

El objetivo de esta página es divulgar la sabiduría de maestros, patriarcas y personas comunes que de alguna manera se relacionan o comparten puntos en común con el Buddhismo y el Yoga. 

¿QUÉ ES UNA SANGHA?

  "Solos somos vulnerables. No podemos llegar al océano como una gota de agua - nos evaporaríamos antes de llegar a nuestro destino. Pero si nos convertimos en un río, si vamos como una Sangha, seguro que llegamos al océano.....

   Necesitas un hermano o una hermana, un amigo o una amiga, para recordarte lo que ya sabes. 

Una Sangha es una comunidad de resistencia, resistir a la velocidad, a la violencia y la manera irreflexiva de vivir que dominan en nuestra sociedad. 

Una Sangha es un jardín, lleno de muchas variedades de árboles y flores. Cuando nos reconocemos como flores y árboles hermosos y únicos, nuestra comprensión y amor hacia el otro puede crecer de una manera autentica. Una flor puede florecer temprano en primavera, otra al final de verano. Un árbol puede llevar muchos frutos y otro puede ofrecer sombra refrescante. Ninguna planta es ni mayor, menor ni igual que las demás plantas en el jardín. 

Cada miembro de la Sangha tiene dones únicos para ofrecer a la comunidad. Cada uno también tiene aspectos que necesitan atención. Cuando podamos apreciar la contribución de cada miembro y cuando seamos capaces de ver nuestras debilidades como un potencial para crecer, podremos aprender a vivir en armonía. Nuestra práctica consiste en ver que somos una flor o un árbol y somos el jardín entero, todos inter-conectados. "

__ Thich Nhat Han

Los Tratados Yoguicos

 

Tratados de Yoga

Una antigua leyenda relata que un pez fue testigo de la enseñanza dirigida a Parvati por su consorte Shiva, al ser descubierto fue desterrado a través del océano llegando a las costas de la India. Al salir a la playa se convirtió en un hombre al que los pobladores nombraron Matsyendra, en agradecimiento, se dedicó a enseñar todas las ásanas que había aprendido.

La enseñanza Védica señala  que el Conocimiento Divino se decanta a nuestro mundo en forma de ideas o pensamientos que son captados por seres desarrollados en conciencia. Esta forma de contacto se denomina Shruti,   y es una revelación otorgada por Shiva o sus Avatares como Babaji a los sabios que logran la conexión con las elevadas esferas donde se encuentran estas energías, estos a su vez, lo transmiten por Smriti a los seres humanos dispuestos a realizarlos.

Matsyendra fue un Rishi que obtuvo la Revelación del Adiyogi Shiva en un tiempo no determinado. Una historia menciona que Matsyendra era un pez que atestiguó la enseñanza del Yoga que Shiva le transmitió a Parvati, al ser descubierto fue desterrado surcando los mares, al llegar a tierra milagrosamente se convirtió en hombre, los lugareños lo acogieron, vistieron y alimentaron nombrándolo Señor de los Peces, en agradecimiento  transmitió la ciencia del Yoga a su discipulado.    

   Algunos de los Sidhis que obtuvieron Sruti, revelación, plasmaron estos conocimientos en tratados (manuales) para transmitirlos en forma de Sutras o aforismos, que guardan enseñanzas profundas que deben ser descifradas por los estudiantes mediante procesos contemplativos o meditativos. Otros sutras describen las asanas o posturas correctas, mudras y bhandas que permitan al cuerpo físico resistir sin molestias el tiempo dedicado a la meditación logrando con esto detener las fluctuaciones mentales.

Existen innumerables tratados con importantes aportaciones para los que desean seguir el camino de la Filosofía Yóguica, entre estos podemos mencionar: Gheranda Samhita, Siddha Siddhanta Paddhati, Hatha Yoga Pradipika, el Shiva Samhita, otorgados a la humanidad en años lejanos. Uno de los tratados más leídos es el Bhagavad Gita, un verso sagrado que en aspectos esotéricos nos menciona la guerra interna que vive cada ser humano y nos guía a la victoria si utilizamos la herramienta llamada Yoga en sus distintos aspectos o formas. Otro escrito del cual han derivado varias obras comentadas son los Sutras de Patanjali, un sabio que vivió antes de la era cristiana que nos legó el Ashtanga Yoga, ocho pasos que nos llevan a la culminación del sendero que es la Unión con el Ser interior.

El análisis de los aforismos, en su aspecto filosófico, abre la mente a verdades universales que, por condicionamientos socioculturales o de otro tipo, permanecen ocultas en nuestro subconsciente. Un ejemplo de ello es el no aceptar o respetar otros senderos espirituales diferentes al que se practica, cuando lo que nos muestra el Sanatam Dharma es que cada camino que nos conduce a la Luz se puede considerar correcto. Correlacionando: todo sendero que nos lleva a la Unión con la Conciencia Universal es Yoga.

En conclusión, todos los tratados tienen un origen divino: Shiva. Todos nos llevan a la Unión con el Ser, siempre y cuando se pongan en práctica, no importa lo antiguo o recientes que sean, las ásanas son las mismas, las austeridades, por igual, la alimentación sugerida puede variar culturalmente, pero es universal. Las formas se pueden adaptar a la época y condiciones de cada persona.

Gerardo A. Zetina Arceo

GAZA.

 

ENFRENTANDO EL SUFRIMIENTO EN LA PANDEMIA.

 Bendiciones, queridos lectores. Aun estamos en este mundo Saha. 

Estamos inmersos en una pandemia que ya ha mermado la paciencia de muchos humanos; varios de nosotros hemos perdido la noción de la realidad adentrándonos profundamente en los dominios de Maya. No sabemos que es real y que producto de nuestra desesperación. 

Del mismo modo las pérdidas humanas nos afectaron directamente a unos, indirectamente a otros, pero de alguna manera formamos parte del sufrimiento global por fallecimientos. Se han marchado, entre todos los muertos,  gente valiosa para esta humanidad, seres de luz que han trascendido por su esfuerzo a que otras almas eleven su vibración, por que evolucionen hacia otros planos y que, al mismo tiempo, involucionen en su búsqueda del Todo Bien. 

Tal parece que somos la infantería de una guerra entre dos bandos: la Luz y la Oscuridad, donde sus comandantes no se preocupan por lo que le pase a la soldadera y solo se interesen por quien pueda ganar esta batalla. Espero que los guerreros de Luz vayan adelante; la humanidad no debe caer de nuevo en el salto cuántico de niveles, aunque todo parece indicar que de nuevo no podremos alcanzar altos estadios. 

Ahora es cuando necesitamos aferrarnos a lo espiritual, al estudio de las ciencias como: el Yoga, la meditación, la lectura elevada y positiva, el budismo, entre otras disciplinas,  y discernir con  el punto de vista más crítico el camino que seguiremos y avocarnos con verdadera disciplina a su práctica. 

Entre las lecturas que he revisado a profundidad en esta etapa, está el Bardo Tödol, el libro de gran sabiduría de los Buddistas Tibetanos, que guían el alma del difunto durante su estancia en el Bardo  hacia el  renacer en un nuevo cuerpo.

Otro escrito que leí, es el : Ashtavakra Gita, que nos recuerda nuestro paso por esta vida y nuestra verdadera esencia: no somos el cuerpo, no somos la mente. Entre los Gitas, el de mayor relevancia que nos enseña el desapego del cuerpo es por supuesto el Bagavat Gita, donde Sri Krishna enseña a Arjuna que el cuerpo en si no posee valor y que es como una vestidura que se cambia. Todo esto ha sido dicho por muchos pero practicado por pocos. 

Ante la muerte, o mejor dicho el abandono del cuerpo por el alma que lo habita, los que se quedan maldicen, lloran, sufren, buscan consuelo a algo que de momento es inconsolable. Algunos cambian de creencias, otros reniegan de lo que ellos llaman Dios, los demás llevan un duelo que va a durar mucho tiempo sino es que toda la vida.  En verdad es doloroso dejar de ver, sentir, escuchar y amar el cuerpo material de un ser amado. 

Y es eso, que siempre nos fijamos en la envoltura material -es hermosa; es rubia; es guapo; no puedo vivir sin su presencia - aun viviendo con la persona,  no valoramos su espíritu, su alma, su lucha por evolucionar por elevar su condición humana, muchas de las veces los etiquetamos con calificativos peyorativos, evitando que continúen su  ascensión en conciencia.

Ante una muerte no podemos quedar impávidos, solo los seres elevados en conciencia o los fríos, sin conciencia, pueden no alterarse ante los ocho vientos, en tanto seamos humanos no evolucionados o sin una filosofía espiritual que nos apoye en estos momentos críticos, seguiremos sufriendo y evitando que las almas continúen su camino hacia la Luz, llámese como le quieran decir. 

Debemos recordar la Ley de la Impermanencia, nada es eterno, TODO LO QUE INICIA CESA.

En lo personal, me apoyé en  mi Sagrada Guru, la lectura de los Sutras, los Gitas, las pujas y mi Japa mala. pude encontrar el sosiego y la paz que da la seguridad que la existencia continúa, que no se acaba, que podemos encontrarnos con nuestras queridas almas en cualquier mundo o lugar, ahora o en futuras existencias. 

Gracias. 

Saraha

(Gerardo Zetina Arceo)

 "Pranmukhodanmukho vapi! japam pujam samacaret" (17:6)

"Las mejores direcciones para cantar Mis Nombres y hacer Pújá son hacia el norte o el este"

Esta enseñanza habla por sí sola. El ara debe de ubicarse al norte o al este, para poder practicar nuestra Sadhana de la manera correcta; esta ubicación tiene que ver con el flujo energético del planeta, con la captación óptima de fotones, sobre todo entre las 3:40 y las 6:30 a.m.; 11:30 a 15:00 y de 18:00 a 20:30 aproximadamente.

El posicionamiento arriba indicado aplica para toda práctica yoguíca, las Asanas igual deben realizarse con esta orientación e incluso el Tai Chi Chuan menciona este aspecto en su práctica.

SHANKARA DASSA

SIVAT HEÁSA

"El anuncio"

 

Sastram vina sarvamidam na bhati

Suryena hina iva jivalokah

“Sin la escritura revelada, nada en el mundo puede brillar. Tal situación es como si el mundo de los hombres hubiera quedado sin sol.”

Buenas noches, ¡Benditos sean!, hoy comenzaré una serie de nuevos estudios basados en las enseñanzas del Movimiento Hemallaim, del que iremos explicando poco a poco en que consiste. Este movimiento busca la felicidad del ser a través de la enseñanza basada en el Yoga y el conocimiento verdadero, herencia de  una sabiduría milenaria basada en un Sistema completo de Vida Espiritual Ascendente que nos permite avanzar en el camino de Liberación de Shiva, a través de la Gurú Universal Bálátripura. Comentaré en primer lugar un texto conocido como “El Anuncio”, un hermoso texto que revela aspectos importantes de la práctica del Yoga, del conocimiento del alma y de la práctica devocional para alcanzar el Verdadero Objeto del Deseo del Alma y alcanzar la felicidad.

EL ANUNCIO

 

1.- Saciados por el agua de Vida, alegres y en paz

2.- Sabiendo que somos el alma inmortal y no sus coberturas naturales

3.- que todas las almas forman un todo orgánico

4.- Que la función de las partes es servir al Todo, conociendo, amando y sirviendo al Centro de la Armonía del Todo, porque de eso se deriva el Bien para el Todo.

5.- Que cada acción, buena o mala, produce una reacción y esas reacciones forman el futuro del alma

6.- Que ese futuro será una mezcla de sufrimiento y de gozo según las acciones realizadas en el pasado y eso es el Karma que experimenta el alma

7.- Que el alma en si misma es una chispa de la Divinidad, Dios – Amor

8.- Y que por eso, la vida natural del Alma es el amor puro y verdadero.

9.- Pero que el sufrimiento surge de dirigir el deseo a los objetos impermanentes, inconsistentes e imperfectos.

10.- Que el Verdadero Objeto del Deseo del Alma, que es Eterno, Consistente Perfecto y lleno de cualidades maravillosas y deleite trascendental existe.

11.- Porque hemos comprobado su existencia y la razón también lo demuestra

12.- Y ese verdadero Objeto de Deseo es el Amado Eterno del Alma

13.- El único capaz de saciar plenamente la sed de amor del Alma, el deseo Raíz Original del Alma

14.- Porque el Amor Verdadero es la Esencia de la Existencia

15.- Y todo deseo egoísta, material, mundano es solo un reflejo distorsionado del Deseo Raíz Original del Alma.

 

Comentarios:

En los quince primeros versos se menciona que debemos transitar esta vida con alegría y paz en nuestros corazones; lo que se logra solo al estar colmados del Agua de Vida: Shiva.

El camino devocional o Bhakti es el camino para que el Agua de Vida llegue e inunde nuestra substancia proporcionando esa paz espiritual a nuestra Atma o alma. Al estar plenos del Amor Verdadero, este se desbordará hacia nuestro prójimo como un amor compasivo, sin intereses mundanos y buscando siempre  su felicidad.

Asimismo,  anuncia que nuestras almas son inmortales; el cuerpo desaparece pero el alma perdura ya que es parte del Todo, una chispa Divina, lo que la ciencia ha dado en llamar fractales. Un reflejo del todo y ese Todo es Shiva.

Nuestra misión primordial es servir a ese Todo, pero,  como nuestra alma ha olvidado su origen, primero debemos recordar y aceptar quienes somos realmente, para después remontarnos a nuestro principio, conocer en verdad quien es el todo, luego de conocerlo o recordarlo debo servirlo para despertar ese amor por el Todo.

El Todo tiene un centro que genera armonía hacia todo el Universo: su creación; esa Armonía la alimentamos con nuestra devoción y a la vez generamos el Bien para el Todo. Shiva es el Verdadero Objeto de Deseo del Alma.

Sin embargo no debemos olvidar que nuestras almas están inmersas en el Samsara, la rueda de las existencias y hasta no lograr la purificación completa, el espíritu renacerá las veces que sean necesarias pasando por el sufrimiento y el gozo alternativamente como causa de su Karma creado por las acciones buenas o malas que hagan germinar las semillas sembradas a través de nuestros actos, por lo que debemos tomar conciencia de la acción realizada para no generar efectos adversos.

Las almas se alimentan del Amor Verdadero y Puro, es su vida natural, aunque en esta era de Kaliyuga, esto se ha perdido, nos alimentamos de deseos impuros y materialistas antes que de Amor, lo que hace que surja el sufrimiento al dirigir el deseo hacia los objetos materiales que son impermanentes, inconsistentes e imperfectos.

Los objetos son impermanentes porque se acaban, tienen un inicio y un fin, los cuerpos al ser materiales están sujetos a la Ley de la Impermanencia, Anityatva,  al acabarse ocasionan sufrimiento pues esperamos en el fondo de nuestra mente que todo sea permanente, incluso nosotros.

Son inconsistentes ya que carece de existencia plena, es condicionado, hastía y carece de dulzura trascedental (Rasa), la inconsistencia, Asambhavatva, esta presente en todo y ocasiona insatisfacción, por eso el hombre cada vez quiere o desea más de todo lo que posee.

La imperfección o Vikalatva, es la carencia de plenitud, ningún producto es pleno, tienen muchos defectos y pocas virtudes, esto nos conduce al sufrimiento y a la insatisfacción o Aparna.

Lo anterior representa la triple mancha o Traya Dosa.

Lo contrario es el Verdadero Objeto del Deseo del Alma, este es Eterno, Consistente y Perfecto, nos conduce al deleite trascendental ya que nos colma con sus cualidades maravillosas.

Un alma, al estar en perfecta comunión con su Verdadero Objeto de Deseo se siente plena de Amor, un amor trascendental, es decir, que va más allá de lo físico y material, dejando a un lado toda aspiración egoísta, evitando lo mundano y lo burdo.

Lo anterior no significa que vivamos de la misericordia o que no generemos prosperidad en nuestra vida, sino que todos nuestros actos sean guiados por la devoción y ofrecidos a Shiva, antes que todo,  para tener una existencia floreciente y feliz .

JAYA MAHADEVA.